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MACROECONOMÍAÚLTIMA HORA

fe, trabajo y tiempo libre, segunda parte


A principios de este año, publiqué una respuesta a la pregunta de Martin Hägglund. Esta vida: fe secular y libertad espiritual. En octubre me enteré de una conferencia que se celebrará el próximo mes de mayo en Bélgica en la que Hägglund será uno de los oradores principales. Entonces envié un resumen para presentar un artículo.

Cuando llegó el momento de empezar a trabajar en un borrador para la conferencia, recordé la publicación de mi blog y formó el núcleo del resto del borrador. En esa publicación anterior, escribí sobre la identificación de Marx en el Planos de planta de la inversión entre tiempo de trabajo necesario y tiempo de trabajo superfluo. Durante la edición de un primer borrador de la presentación de la conferencia, me tomé un descanso y salí a caminar. Allí se me ocurrió que la inversión del tiempo de trabajo necesario y superfluo era un paralelo de la inversión del tiempo de trabajo. esta vida y lo sobrenatural que había criticado Ludwig Feuerbach. El siguiente es un extracto de mi borrador:

Esta inversión entre el tiempo de trabajo necesario y el superfluo muestra un extraño paralelo con la inversión en religión entre esta vida y la supuesta otra vida. El análisis de este último fue realizado por Ludwig Feuerbach entre 1830 y 1843 y publicado en La esencia del cristianismo, que tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Marx y Engel. Marx adoptó el concepto de ser especie (Seres genéricos) del libro de Feuerbach.

Como explicó Feuerbach, “lo que en la religión es el predicado, debemos convertirlo en sujeto, y lo que en la religión es sujeto debemos convertirlo en predicado, invirtiendo así los oráculos de la religión; y por este medio llegamos a la verdad”. Invocó nuevamente la inversión de la verdad por parte de la religión en el capítulo final:

Y sólo necesitamos, como hemos demostrado, invertir las relaciones religiosas –considerarlas como un fin que la religión supone como un medio– exaltar lo primario que en la religión es subordinado, lo accesorio, la condición –de inmediato hemos destruido la ilusión y la luz clara de la verdad fluye sobre nosotros.

En la carta de septiembre de 1843 de Marx a Arnold Ruge, expresó su entusiasmo por la crítica de la religión de Feuerbach y imaginó aplicar el mismo método a una crítica de la política:

Al igual que la crítica de la religión que hace Feuerbach, nuestro único objetivo sólo puede ser traducir los problemas religiosos y políticos a su forma humana consciente de sí misma.

Nuestro programa debe ser: la reforma de la conciencia no a través de dogmas sino analizando la conciencia mística oscura para sí misma, ya sea que aparezca en forma religiosa o política. Entonces quedará claro que el mundo ha soñado desde hace mucho tiempo con algo de lo que sólo necesita tomar conciencia para poseerlo en realidad.

Feuerbach describió la doctrina de la inmortalidad como “la doctrina final de la religión; su testamento, en el que declara sus últimas voluntades”. Descartó el argumento de que las características de una vida futura son inescrutables como una invención del escepticismo religioso y en su lugar presentó una definición concisa de la inmortalidad como una imagen ideal de esta vida, libre de sus contradicciones:

La vida futura no es otra cosa que la vida al unísono con el sentimiento, con la idea, que la vida presente contradice. Todo el significado de la vida futura es la abolición de esta discordancia y la realización de un estado que corresponda a los sentimientos, en el que el hombre esté al unísono consigo mismo.



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